Clases Sociales

Clases sociales:

Es preciso hacer notar que, si bien todo estudio sobre las clases sociales necesariamente tiene que ocuparse del problema de la estratificación social, estos dos términos no son sinónimos.

Las teorías sobre la clase social se refieren a las condiciones que influyen en la existencia de estratos en los que se ha desarrollado o debe desarrollarse una conciencia de clase, esto es, un sentimiento de estar formando un grupo dentro de la sociedad, mientras que la estratificación, por otra parte, se refiere al complejo total de la diferenciación jerárquica, entendiendo que pueden existir distintos sistemas de estratificación.

Los sistemas clasistas se caracterizan por su movilidad, por la posibilidad de modificar la posición social de acuerdo al esfuerzo personal y a las oportunidades que el propio sistema social pueda proporcionar a los individuos.

Si bien de manera tradicional las clases pueden ser analizadas formulando una diferenciación en tres estratos: clase alta, media y baja; esta distinción ha ido variando con la complejidad en la división del trabajo, dando lugar a la formulación de otras categorías: clase alta, media alta, media baja, baja-baja. También han aparecido nuevas categorizaciones: marginalidad, nuevos pobres, etc., conforme se han producido modificaciones en los sistemas económicos que han operado fundamentalmente consecuencias en los niveles de ingreso de la población.

La concepción funcional y marxista sobre las clases sociales:

Es importante que previo a este tema tengamos en cuenta - como adelantáramos al comienzo de esta clase -, que la teoría sociológica nos permite obtener estas dos miradas claramente diferenciadas acerca de la estratificación social: la funcional (con su antecedente en Durkheim) y la marxista. Por ello, cabe hacer una remisión y recomendarles nuevamente la lectura de los desarrollos ya efectuados sobre ambas teorías en clases anteriores.


Para Comte y de allí a Durkheim, el conflicto de clases era una discordancia de funciones en el nacimiento de la sociedad industrial, que debía cesar por si mismo cuando desaparecieran los últimos vestigios del feudalismo. Esas divergencias son pues, el producto de la transición entre feudalismo decadente y nueva sociedad industrial.

Dado que el sistema capitalista tiene su comienzo con desarrollo de las comunas libres urbanas a fin del periodo feudal, comienza a crecer una burguesía urbana que es cada vez más independiente de la aristocracia feudal, así, la clase industrial se erige como clase única, en un orden aceptado por todos los miembros de la sociedad

Los conflictos se explican por la lucha entre elementos no productivos del feudalismo moribundo y la clase industrial productiva.

Con el establecimiento del sistema capitalista, la relación entre los diversos grupos que se generen por la división del trabajo será esencialmente compatible, dado que el acceso a las posiciones de empleo estará determinado por el talento y la capacidad y no por un privilegio social heredado.

Tomando este análisis, los exponentes del funcionalismo parten del supuesto de que los sistemas sociales deben ser considerados como si estuviesen en equilibrio. Si esto es así, es necesario relacionar los diversos atributos de la jerarquía social con las condiciones necesarias para la estabilidad social. De ahí que estos teóricos hayan visto en la clase, no una variable que interviene en el proceso del cambio social, sino un conjunto de instituciones que contribuyen a crear algunas de las condiciones necesarias para que una sociedad compleja pueda funcionar. Esas condiciones se reducen en esencia, a la necesidad de un sistema de recompensas diferenciadas como medio de institucionalizar la división del trabajo: la diferenciación por posición social y por nivel de ingresos es postulada como parte indispensable del sistema de motivaciones que se necesita para que los individuos ocupen los diversos puestos que se han de cubrir si se quiere que el sistema funcione.


Como ya hemos advertido al tratar esos temas, los funcionalistas se dan perfecta cuenta de que existe el cambio y el conflicto social y de que los hombres no solo aceptan sino que muchas veces rechazan el sistema de estratificación dado,surgiendo tensiones y llevando a los individuos a rechazar el sistema de valores dominante y a desviarse de las formas de comportamiento generalmente aceptada. De ahí la necesidad del sistema de buscar alternativas funcionales que sirvan de ajuste a estas problemáticas.

Las clases sociales según Marx:

Ya hemos considerado que la teoría marxista reconoce el carácter contradictorio del capitalismo, que deriva de su propia estructura de clases. Aunque toda la historia de las sociedades "es la historia de la lucha de' clases" (lo que fue dicho en el Manifiesto Comunista), ello no significa que todo lo que constituye una clase sea lo mismo en cada tipo de sociedad clasista, o que el proceso de desarrollo de los conflictos de clase sea igual en todas partes, en todos los procesos históricos.

El empleo por Marx del término "clase" no está dado por una definición formal del concepto. Existen dos construcciones conceptuales que pueden deducirse de los escritos de Marx en relación con la noción de clase: un modelo abstracto o puro de dominación de clase que se aplica todos los tipos de sistemas clasistas, y unas descripciones mas concretas de las características especificas de las clases en determinadas sociedades, especialmente de las clases en el sistema capitalista.

Así también, en su obra El Capital, utiliza la palabra clase para varios grupos que, desde un punto de vista teórico son evidentemente solo partes o sectores de clase propiamente dichos: así habla de los intelectuales como de clases ideológicas, de los banqueros y prestamistas como de la clase de los parásitos.

Entonces, los elementos principales de la noción de "clase" en Marx, pueden extraerse de la lectura de sus escritos y así los abordaremos.

En cada tipo de sociedad existen dos clases fundamentales. El eje de la división radica en las relaciones de propiedad, es decir, que en este esquema, una minoría controla los medios de producción y pueden aprovechar esta

posición de control para extraer de la mayoría un beneficio excedente, que es la fuente de su subsistencia. La clase se define en función de la relación entre los diferentes grupos de individuos con los medios de producción.

Es decir, que según este esquema, en toda sociedad existen quienes detentan la propiedad de los medios de producción y quienes le prestan a éstos su fuerza de trabajo.

Debe advertirse que la división de la propiedad también es una división del poder, ya que quien controla los medios de producción también tiene el control del poder político.

Las relaciones entre las dos clases son históricas y también de oposición entre grupos. Se basan en la dominación y explotación.

Todo cambio social obedece entonces a los conflictos planteados entre las clases.

Cada modo de producción se caracteriza por una contradicción básica entre las clases, lo que genera la lucha entre ellas.

La lucha de clases es el motor de la historia. El cambio histórico se desenvuelve en etapas, cada una caracterizada por un modo de producción: la etapa asiática, la antigua, la feudal y la capitalista. A ésta última sucederá el comunismo, con una etapa transitoria caracterizada por el socialismo.


=> Cuándo está en condiciones la clase proletaria para plantear la lucha en el

sistema capitalista?


Para responder este interrogante debemos tener en cuenta que las condiciones económicas transforman a la masa de la población en trabajadores bajo la dominación del capital, una situación en que se generan intereses comunes a la masa de trabajadores. De esta manera, "esta masa es ya una clase con respecto al capital, pero aún no es una clase para sí" (Marx). El proceso por el cual una clase en sí se convierte en una clase para sí está marcado fundamentalmente, por la toma conciencia por parte de sus integrantes de la existencia de intereses propios, contradictorios con relación a los intereses de la otra clase, y por las distintas formas de organización y praxis política que generan, con la finalidad de defenderlos e imponerlos al resto de la sociedad.


La clase media:

En el contexto que venimos desarrollando, ha sido considerada como una pequeña burguesía, clase emparedada entre la alta burguesía y el proletariado, que resulta un freno para la lucha de las clases antagónicas.

La propiedad de los medios de producción para la burguesía, y su condición de mercancía que se vende como las cosas que produce para el obrero, son sendos acondicionamientos de una visión fundamentalmente practica del mundo. la clase media no posee cosas como el burgués ni fabrica cosas como el obrero. "Lo único que no hace es vivir haciendo cosas y mas bien vive del mecanismo social que organiza y coordina a las personas que hacen cosas (Wright Milis)". Jugando el papel de intermediarios entre los productores y los poseedores, manejando símbolos abstractos de las cosas. la historia no es para la clase media una lucha de fuerzas entre grupos antagónicos que responden a necesidades objetivas, a intereses de clase sino a una pugna de voluntades individuales, de intenciones subjetivas en un mundo homogéneo. La clase media ejerce lo que Sartre ha llamado "oficios de opinión", es decir que su trabajo depende no de la habilidad que tenga para trabajar la materia sino de la opinión que se merezca de los demás. La clientela viene si uno gusta. Se deduce que los oficios de que hablamos están llenos de ceremonias, hay que seducir, hay que retener, hay que captar la confianza. Wright Milis al hablar de los empleos de cuello blanco (white collar), dice que no solo venden su tiempo y energías sino también su personalidad.

La oligarquía utiliza a la clase media como una masa de maniobra contra las clases populares, contra el incipiente proletariado. Los privilegios concedidos son principalmente psicológicos, tal como el mayor prestigio del trabajo intelectual sobre el manual y la ilusión del empleado de formar parte de las tareas directivas y no de las productivas.

Movilidad Social:

Hemos referido que los distintos sistemas de estratificación se distinguen entre otras cosas por la mayor o menor posiblidad de movilidad que existe en ellos. 

Acción Social, Imaginación Sociológica, Vida Cotidiana.

ACCION SOCIAL (Max Weber)

Una de las condiciones para que una acción sea social es la objetivación de la misma, si a esto le sumamos la objetividad de los actores (objetivo-propósito), los motivos (por qué) y la relación de todo esto con los resultados, tenemos una relación social.
Por acción debe entenderse una conducta o sea un hacer interno o externo, un omitir o permitir, si a esta acción le damos un sentido hacia los demás esperando una acción de los otros tenemos una acción social.
Debemos aclarar que no toda acción es social, por ejemplo cuando una acción es realizada esperando la reacción de un objeto material (una computadora, una heladera) o la acción intima de diálogo interno, ni tampoco lo es todo contacto entre hombres (choque entre ciclistas) solo aquellas acciones que posean una orientación hacia los demás es una acción social.
Tampoco es acción social una acción homogénea (igual) de muchos de muchos, ni la acción de uno influenciado por la conducta de otros por que esta sería una acción condicionada por la masa, por ejemplo un individuo en una cancha canta las canciones que canta el resto pero solo imita las acciones de los demás, pero si el canta por que no quiere que los demás se enteren de que es hincha de otro club por que si se enteran seguramente tomarían represalias, entonces si tenemos una acción social por que le está dando a la misma un sentido y una dirección y a la vez espera una reacción de los demás.
Los componentes de la acción social
Según Medina Echavarría en toda acción social se diferencian tres componentes;
1) Las condiciones de la acción es el contexto en el cual el actor se encuentra inmerso y que constituye el marco para el desarrollo de su comportamiento.
2) Los instrumentos de la acción son los medios disponibles para el desarrollo de la acción (cosas materiales, individuos, etc.)
3) La orientación de la acción es la dirección y el significado que adopta la acción.

Tipos de acción social

Weber propone cuatro tipos de acción social, debemos aclarar que en la realidad no los encontramos en su estado puro por que los definió como tipos ideales.
1) Racional con arreglo a fines: determinada por la expectativa en el comportamiento de los otros (objetos y hombres) para lograr objetivos propios racionalmente pensados y perseguidos.
2) Racional con arreglo a valores: determinada por la creencia de los valores propios sin esperar resultados, mas que el hecho mismo de la acción como rezar.
3) Afectiva: determinada por afectos y estados sentimentales.
4) Tradicional: determinada por el arraigo a las costumbres.

Weber considera que las conductas afectivas y tradicionales están en el límite de de ser acciones sociales por que en la primera predomina la emotividad y en la segunda la habitualidad.
Las acciones afectivas y las racionales con arreglo a valores se diferencian en que las racionales son acciones conscientes y las otras no, y se asemejan en el hecho de que de ninguna se espera un resultado concreto.
La acción racional con arreglo a valores es la mas racional de todas por que evalúa la acción y el resultado antes de concretarse.
Teniendo en cuanta que en la vida cotidiana las acciones son diversas y que el individuo actúa como un ser concreto, es casi imposible determinar el tipo de acción social predominante en una sociedad.

EL MUNDO ES UN PRESUPUESTO (Alfred Schutz)


Sentido común: facultad interior en la cual en la cual se reciben e imprimen todas las especies o imágenes de los objetos que envían los sentidos exteriores, facultad que la generalidad de las personas tiene de juzgar razonablemente las cosas. (Definición de diccionario)

Para que sea posible la vida cotidiana, los individuos deben compartir presupuestos, que son evidencias compartidas acerca de las personas y las situaciones.
Cada individuo tiene un acervo o stock de conocimiento que hereda desde el momento de su nacimiento y es social, a través de este el individuo interpreta el mundo.
Nuestras experiencias van a ir construyendo sobre ese acervo de conocimiento, nuevos presupuestos.
Los presupuestos se conforman en tipos a través de cierta uniformidad de experiencias anteriores, a medida que se incorporan mas experiencias se pueden complejizar los tipos.

TIPO PERRO => TIPO PERRO LINDO => TIPO PERRO LINDO CARO

Los tipos están determinados biográficamente por que es a fuerza de mis experiencias que lo organizo.
La sedimentación de todas las experiencias previas organiza el acervo, y lo que es conocimiento a mano y afecta las actividades futuras llamadas propósito a mano.
Entonces hay un acervo de conocimiento que heredo socialmente y a este le sumo el de las experiencias vividas o mi biografía, esto explica por qué hay un mundo en común entre individuos que a su vez son diferentes.
Entonces dice Schutz, que como el conocimiento se construye ínter-subjetivamente existe un sentido común compartido entre los actores sociales que permite al individuo presuponer que el entiende al otro y el otro lo entiende a él, este conocimiento generalizado tiene tres características;
1) Reciprocidad de Perspectivas: El individuo presupone que el semejante es inteligente, tiene acceso a los conocimientos del sentido común, pero también presupongo que puede tener una perspectiva diferente. Esto se supera (para poder comunicarnos) mediante dos idealizaciones.
a) la de la ínter-cambiabilidad del punto de vista.
b) La congruencia del sistema de significatividades (que no afecta nuestro propósito).
Partiendo de que, por que al acervo social se le agrega el acervo biográfico, sabemos diferente, pero como existe la posibilidad de la reciprocidad de perspectiva, que yo pueda ponerme en tu lugar y comprender tu punto de vista y que estos distintos puntos de vista no impidan una acción conjunta quiere decir que existe un sentido común que es objetivo y anónimo.
2) El origen social del conocimiento que es transmitido socialmente mediante el proceso de socialización el individuo, por ejemplo a través del lenguaje que es un medio tipificador.
3) La distribución social del conocimiento: El conocimiento está repartido desigualmente en la sociedad, es decir, cada individuo es un experto en algunos temas y lego en muchos otros, esto está determinado biográficamente. Mediante las tipificaciones sabemos cuando confiar en el otro.

LA IMAGINACION SOCIOLOGICA

¿Qué es la “imaginación sociológica?

El hombre en su vida cotidiana siente que todo lo que hace o deja de hacer es producto de sus capacidades o incapacidades, pero desde que nace va incorporando el legado histórico de sus antecesores y a la vez es parte de un contexto histórico y social, determinado por las acciones de él mismo.
Pero los hombres no poseen la cualidad mental para percibir la interrelación del hombre y la sociedad, de la historia (cómo se forma la sociedad y cambia-y como la historia la va formando) y la biografía (la naturaleza humana en una sociedad), del yo (individuo) y el mundo. No se dan cuenta de que muchas de las aflicciones y placeres están en relación directa con los cambios estructurales de la sociedad, ven sus cambios y experiencias como parte de sus vidas cotidianas, pero alejados de la sociedad, la sociedad es aquello que pasa fuera sus vidas. Esta forma de independencia, o “divorcio” como lo llama Mills, del hombre y la sociedad de la que es parte, es una consecuencia histórica, heredada de las sociedades modernas, y no de la “naturaleza”, ya que en las sociedades tradicionales de la antigüedad, individuo y sociedad constituían una unidad indisoluble y por medio de la adscripción y la tradición desde el nacimiento estaban incluidos en un determinado grupo y a través de este en la sociedad.
La propuesta de Mills es encontrar una cualidad mental que use la información y desarrolle la razón para comprender el contexto histórico en un sentido amplio y de que manera este contexto influye en la vida particular del individuo, y esta particularidad en la sociedad, y de esta manera poder “pensar” al hombre No como una individualidad si no como parte de una sociedad y de un contexto histórico. Esta cualidad es “La Imaginación Sociológica”.
Lo primero que surge a través del uso de esta cualidad es la idea de que sólo podemos comprender nuestra propia existencia y evaluar nuestro destino analizando y ubicándonos en el contexto socio-histórico en el que vivimos.
Para acceder a esta cualidad es necesario pensar, dejando de lado la cotidianeidad y el pensamiento de “sentido común” para así captar la relación entre estos y la sociedad, comprender el mundo en el que vivimos y hacernos dueños de nuestros destinos.

LA VIDA COTIDIANA COMO FENOMENO SOCIAL

La sociedad no es un producto de lo natural si no, un producto de las actividades del hombre.
Establecemos relaciones no sólo por la necesidad de estar acompañados, si no para poder seguir siendo y reproduciéndonos como sujetos sociales.
Para que exista la sociedad es necesario que como seres vivientes satisfagamos determinadas actividades para poder sobrevivir y continuarnos, o sea procrearnos.
Pero lo cotidiano no se caracteriza sólo por las cosas que hacemos frecuentemente si no también por aquellas que realizamos esporádicamente y a veces solo una vez en la vida (como el matrimonio), pero que son necesarias, por que están pautadas o reglamentadas en la sociedad que vivimos.
Heller afirma que en toda sociedad hay una vida cotidiana y que todo hombre tiene una vida cotidiana.
Según Gouldner, la vida cotidiana es la suma de las rutinas que, de tan obvias, no las registramos, es lo común, lo habitual.
Schutz y Luckmann la definen como un conjunto de acciones.
En la sociedad existen realidades distintas y la vida cotidiana es aquella realidad en la que el hombre puede intervenir pero esa intervención está afectada por las realidades de otras vidas cotidianas y que a su vez están afectadas por la primera.
Dicha intervención en la realidad de la vida cotidiana esta regulada por la misma vida cotidiana que coarta la libertad de acción.
El hombre vive todas las realidades pero es sólo a través de su vida cotidiana que se puede interrelacionar con las otras realidades, o sea todas las comunicaciones entre los hombres se realizan a través de sus vidas cotidianas, entre sujetos.
Tanto para Heller como para Scutz y Gouldman, la vida cotidiana es la dimensión fundamental de la existencia social, donde el conjunto de actividades que realizan los hombres, caracterizan las reproducciones particulares y a su vez posibilitan la global permanencia de la reproducción social. Sin vida cotidiana no hay sociedad.
Es la vida del hombre entero, es donde él es él y pone en juego todo lo que tiene como sujeto, conocimientos y sentimientos, pero esta puesta en práctica de su entereza está limitada por las circunstancias de las demás vidas cotidianas.
Los hombres se reproducen, a partir de esto es posible la existencia de la sociedad, entonces el ámbito en que se desarrolla esta reproducción es para Heller “La vida cotidiana”.
La procreación de los particulares es indispensable para la reproducción de las sociedades, si los hombres no tienen hijos es imposible que las sociedades sigan existiendo por que de ese modo dejarían de existir las vidas cotidianas necesarias para que exista toda sociedad.
Entonces el hombre al auto-reproducirse crea las condiciones necesarias para la reproducción de las relaciones sociales.

SOCIOLOGIA

Que es lo Social? Vincent Marques

Vincent Marques considera que hay que desnaturalizar lo social. Lo social NO es natural , todo lo que pasa a nuestro alrededor, como nuestros comportamientos, acciones o nuestras relaciones, forman parte de nuestra Vida Cotidiana , creemos por lo tanto que aquello que por un proceso de socialización tenemos interiorizado, es lo natural, pero no lo es.
Para poder desnaturalizar lo social es necesario ver como problemas lo obvio de nuestras acciones y comportamientos.
Desde que nacemos estamos expuestos al proceso de socialización, proceso que tiene que ver con la influencia y el conocimiento que incorporamos a través de la sociedad y asumimos como natural.
Los sucesos y objetos que forman parte del mundo de lo social, a diferencia de los del natural, guardan entre sí relaciones de significatividad que los vuelven relevantes para los grupos humanos. No todas las cosas de nuestro mundo constituyen por necesidad la “realidad” de nuestra sociedad, solo al darle un significado a los objetos estos se convierten en “mentales” y a partir de poder pensarlos los consideramos reales.
A partir de un relato sobre la vida de Timoneda Marques nos explica que la “normalidad depende del grupo en el que vivimos, si desayunamos a la mañana y cenamos a la noche es por que nuestra sociedad a través de la cultura nos impone ciertas pautas, entonces tomamos como normal aquello que hace la mayoría de los individuos de la sociedad en la que vivimos, pero esa normalidad puede no serlo para otra sociedad.
Todos los seres humanos tenemos necesidades biológicas elementales, como comer, dormir, dar y sentir placer, pero cómo las concretemos, depende de las circunstancias sociales.
Lo social es siempre una construcción, lo social es el resultante de las interacciones continuas entre nosotros y con el medio que nos rodea.

RELACIONES SOCIALES

La acción social es, para Webber, el átomo o la unidad mínima del análisis sociológico.
Toda acción social implica una relación social, no existe el sujeto aislado, somos inter-dependientes.
El sujeto vive una diversidad de relaciones sociales.
Podemos decir que el sujeto se encuentra siempre en una situación relación con el medio y con los demás individuos.
En la diversidad de relaciones sociales se forma un entramado de dichas relaciones sociales, un sujeto tiene un papel o rol social dentro de cada una de esas relaciones (padre, hijo, dueño, empleado, etc.), cumpliendo estos roles el sujeto crea y re-produce la sociedad.
Marx
Considera que la economía en el estudio de la sociología es básica pero no es lo único.
Los hombres necesitan y necesitaron siempre de la producción de bienes materiales para su subsistencia, esta producción de bienes siempre necesita de relaciones o vínculos entre los sujetos, en esta producción de bienes y relaciones sociales el hombre, a diferencia del animal, es el único que modifica la naturaleza a través de su trabajo.
¿Que es, para Marx, la sociedad cualquiera sea su forma?
Es el resultado de las relaciones sociales. La sociedad es una actividad reciproca entre hombres, es una creación humana, las personas crean la sociedad en la que viven.
Marx sostiene que las diferentes formas que históricamente adopta cada sociedad está determinado por el desarrollo de las fuerzas productivas en ese momento y que a su vez determinan la forma de intercambio de bienes.
Las fuerzas productivas son los medios de producción o herramientas más las fuerzas de trabajo, esto, más las relaciones sociales de producción es el MODO DE PRODUCCIÓN.
Los hombres no son libres de elegir el tipo de sociedad en la que van a vivir por que nacen en un determinado momento del desarrollo de las fuerzas productivas.
Cuando las fuerzas productivas cambian (por ejemplo los cambios tecnológicos) los hombres adaptaran sus relaciones sociales (que son siempre relaciones de producción) al nuevo estadio de desarrollo. Por esto Marx es considerado materialista histórico, ya que expresa la importancia de la historicidad de las formas que adopta la sociedad.
FETICHE (el fetichismo de la mercancía)
La mercancía es el fetiche de las relaciones de producción, esto es; bajo la forma de un producto objetivado, autónomo de las relaciones sociales se esconde la verdadera naturaleza del producto, el resultado de una configuración particular de las relaciones de producción.
¿Cómo funciona? Esto es posible por que en el capitalismo el fruto del trabajo no es del que la produce, le es ajeno, entonces las relaciones sociales capitalistas están mediadas por cosas, se crea la ficción del intercambio entre equivalentes, por ejemplo, al compra un producto por un determinado precio, los hacen aparecer como que valen lo mismo, escondiendo el verdadero valor del producto que le dio la fuerza del trabajo.
En el capitalismo los hombres se relacionan a través de la mercancía escondiendo las desigualdades reales de las relaciones sociales, a esto se lo llama “la cosificación de la relaciones sociales” y produce que la desigualdad natural entre los individuos aparezca como igualdad social.
Como las relaciones están basadas en el intercambio solo pueden existir cuando hay reciprocidad, cuando los individuos no necesitan lo mismo, si no cosas distintas, en el intercambio y la aceptación de la diversidad se funda la constitución de los individuos en “sujetos sociales”
Las relaciones sociales según Max Webber
Para Webber las relaciones sociales derivan de la intencionalidad del actor. Son relaciones sociales cuando un individuo determinado espera y percibe una conducta determinada de otro. Las conductas tiene significado cuando son parte de las relaciones sociales; aunque el individuo B no satisfaga las expectativas de A sigue siendo una relación social.
Toda acción social contiene acciones sociales y viceversa. Webber ve una reciprocidad necesaria, lo que no significa solidaridad, este concepto se refiere a la orientación de las expectativas o sea la previsibilidad de la acción social, si B no entiende el sentido de la acción de A esa relación puede redefinirse o desaparecer.
Significados y contenidos de la relación social
Las relaciones sociales tiene una dirección que indica el propósito de la relación, este propósito no necesariamente es igual en A y en B aunque la acción esté mutuamente referida (pareja, uno se quiere ir y el otro quiere que se quede), cuando las expectativas son unilaterales las relaciones pueden redefinirse o desaparecer.
En un extremo tenemos la bilateralidad de las expectativas perfectas y en el otro las expectativas totalmente opuestas, en general esto nunca es absoluto si no casi siempre en el medio.
No debemos olvidar que según Webber las relaciones sociales están orientadas según la “probabilidad” de la reciprocidad que casi siempre ocurre, esto hace que el análisis no sea sobre los hechos (sustancialización de los conceptos) si no puramente sobre las expectativas.
Diferenciación y estratificación social
Sara Lifszyc nos da cuenta de la diferencia entre diversidad o diferenciación y desigualdad.
La diversidad tiene distintos niveles, por ejemplo “genéticos” inmodificables, características adquiridas como ser parte de un club de fútbol, diferencias de PRESTIGIO según el rol que se cumple dentro de la sociedad (que nada tiene que ver con los recursos económicos). Entonces existe una gran variabilidad dentro y entre las sociedades y en distintos momentos históricos.
La diferenciación social se expresa en la sociedad en las distintas posiciones que poseen los individuos dentro de ella para su reproducción, que es tanto particular como social.
La función de cada individuo en la reproducción de las condiciones sociales está estructurada a partir de la división del trabajo.
No siempre la diferenciación se convierte en desigualdad, pero la desigualdad se apoya muchas veces en la diferenciación, esto sucede cuando las diferencias se organizan jerárquicamente y de esta manera condicionan la distribución de oportunidades y beneficios.
El hecho social que denota la desigualdad social es la división del trabajo, o sea, el proceso evolutivo de las sociedades hacia una mayor especialización del mismo.
Según Marx, la división del trabajo es la fuente de la formación de las relaciones sociales desiguales, antagónicas y conflictivas.
La división del trabajo comienza con la división entre físico y mental, las diferencias entre al campo y ciudad, entre sectores económicos (industria-agrícola) siempre yendo hacia una mayor especialización y siempre creando intereses antagónicos, como se generan estos intereses contrapuestos, se generan conflictos, esta división del trabajo puede verse afectada por los avances tecnológicos.
Durkheim al igual que Marx considera que la división del trabajo es un proceso de evolución social, pero a diferencia de este el cree que el resultado es una mayor integración social y no un camino hacia el conflicto, por que la especialización del trabajo lleva a una mayor necesidad de vínculos entre individuos especializados, ya que yo necesito de tu especialización y vos de la mía.
Entonces según Durkheim solamente en sociedades diferenta puede darse la división del trabajo que implica mayor integración y en última instancia, mayor civilización.
Estratificación social
La estratificación social es un sistema de clasificación de las desigualdades sociales (distribución de bienes, riqueza, poder, etc.).
Cada sistema de estratificación social organiza de una manera particular las diferentes posiciones que el individuo ocupa en la sociedad, son relativamente estables, en general se heredan.
A lo largo de la historia podemos identificar cuatro sistemas de estratificación; esclavista, estamentos, castas y clases.
Esclavista: en este sistema solo encontramos dos estratos, los libres y los esclavos, se caracteriza por la propiedad de uno sobre otro y hubo muchas formas particulares en la que se organizaba.
Estamentos o Estados: cada estrato tenía una función definida, la nobleza defender, el clero rezar, y el pueblo alimentar a todos, aquí encontramos una casi nula posibilidad de movimiento entre estratos, los estratos pueden ser heterogéneos en su interior, predomina en el sistema feudal.
Castas: se da en la India y se caracteriza por una muy escasa movilidad e interrelación entre los estratos.
Clases: en este concepto no todos concuerdan en su definición, mas allá de todo esto existe un punto de concordancia en todas y es que en las sociedades modernas están estructuradas las mayorías en clases sociales y estas son grupos relativamente abiertos o sea que existe la posibilidad formal de movilidad entre ellas (o sea que no hay reglas).
En un caso Guidens afirma que la pertenencia a una determinada clase social no se constituye por nacimiento, la posición que ocupes en la sociedad no es heredada pero la pertenencia a una clase es adquirida en el nacimiento de acuerdo a la posición que ocupe la familia en la sociedad.
Por otro Gurvitch a esto le adhiere características adicionales como por ejemplo; son de hecho, no implica contacto entre los miembros, e, incluyen otros grupos (son grupos de grupos) y tampoco es necesario que sus miembros sean conscientes de la pertenencia a un grupo.
Según Marx las clases están determinadas por la propiedad privada o no de los medios de producción, por lo tanto no puede hablarse de clases en una sociedad no capitalistas.
Diferencia dos clases principales, los propietarios de los medios de producción (capitalistas) y los proletarios; esto implica una relación de fuerzas entre ambas clases de dominación generando las diferencias entre explotados y explotadores.
Estas clases están determinadas históricamente por el desarrollo del capitalismo sin embargo persisten clases residuales de otros modos de producción, como pequeños agricultores, artesanos, directores de industria y el lumpen proletariat (personas por fuera de la división del trabajo.
Para Weber la estratificación es el resultado de la distribución el poder en tres dimensiones;
Económica = Genera clases
Social = Genera Estamentos
Política = Genera Partidos
La clase es un agregado de individuos con la misma situación en el mercado de consumo, podemos diferenciarlas en; propietaria, lucrativa, proletaria.
Se plantea que las diferencias están marcadas positiva o negativamente en cada una de estas clases, por ejemplo la clase propietaria favorecida positivamente son los rentistas y los negativamente favorecidos son los desclasados, no tiene propiedad ni destreza. Esto funciona como un espectro entre puntos límites ya que en el medio hay distintos grados.
Los estamentos son privilegios positivos o negativos en la consideración social, fundados en el modo de vida la educación y el prestigio. Es según el valor que le da la sociedad a los individuos en una determinada posición social. Depende de la sociedad en que se viva los estamentos son mas o menos importantes.

Resumen Emile Durkheim

- Durkheim creyó que el hombre no podía alterar las leyes sociales, pero si podía descubrirlas mejor para poder adaptarse a ellas.

- La división del trabajo debía integrar a la sociedad, creando sentimientos de solidaridad, mediante normas explicitas que actúen como valores y así crear una conciencia colectiva para que los hombres puedan convivir.

HECHO SOCIAL

- Los hechos sociales no pueden reducirse a hechos individuales.

- Son situaciones externas al individuo que ejercen coacción sobre este.  El poder de los hechos sociales se ve en la coacción ejercida a los individuos.

- Los hechos sociales son diferentes a los psicológicos.

- Deben ser tratados como cosas. Base del método

- Todo objeto de ciencia es una cosa, salvo los objetos matemáticos. La psicología no es una ciencia.

- La vida social no esta en cada individuo aislado, sino en el conjunto social. La vida esta en el todo, no es sus partes.

- Los hechos sociales son maneras de hacer o de pensar que ejercen una influencia coercitiva sobre las conciencias particulares. Las creencias y prácticas sociales actúan sobre nosotros ejerciendo una coacción social.

- Cuando un individuo cumple su deber de hermano, esposo, ciudadano esta realizando acciones a las que se comprometió, cumpliendo deberes bien definidos.

- Los hechos sociales vienen desde afuera y pueden arrastrarnos contra nuestra voluntad, no se originan en una conciencia determinada y no se deben confundir con fenómenos orgánicos.

- Presiona nuestras conductas individuales y lo hace porque es colectivo y obligatorio.

- La educación crea a los seres sociales.

- Son objetivos. 

ANOMIA: cuando los individuos no se integran, no cooperan y no se adaptan a las normas sociales.

SOLIDARIDAD MECANICA: la conciencia colectiva tiene un rol fundamental y existe por si misma porque persiste en el tiempo y une generaciones.

- Se da en sociedades homogéneas.

- La conciencia colectiva cubre la conciencia individual y cuando se violan instituciones del grupo corresponden penas severas y represivas que sirven para conservar la solidaridad mecánica.

- Obedece a que estados de conciencia resultan compartidos por los integrantes de la sociedad.

- Opera en sociedades conformadas por individuos con nula división del trabajo, donde trascienden los lazos de unión interpersonal.

SOLIDARIDAD ORGANICA: aparece en la división del trabajo.  No se da automáticamente sino que debe ser organizada.

- Se da en medida que las sociedades generan un ámbito funcional signado por la complementariedad de actividades especializadas.

- Se da en sociedades heterogenias, con especialización de funciones.

SOLIDARIDAD NACIONAL:

- La conciencia colectiva no es la suma de los individuos, sino una unidad psíquica autónoma que piensa, siente y actúa diferente a los individuos.

- La conciencia general no es la suma de las conciencias individuales, ya que sino sostendría valores mediocres, sino que las conciencias individuales están moldeadas por la conciencia colectiva.

- En la sociedad actual hay una moral imprecisa y por eso se generan los actuales conflictos sociales  y los desordenes. No hay cohesión, no hay una conciencia colectiva que los una a todos los miembros de una sociedad. Hay un estado de anomia con falta de regulación jurídica y moral.

- La moral profesional prácticamente no existe, porque no es algo preciso o físico, sino que cambia.

- Para que la anomia tenga fin, debe existir un grupo que establezca las reglas necesarios que faltan.  El único que puede cumplir la función de unificar al grupo es la corporación o grupo profesional, un grupo formado por todos los agentes de una misma industria.

- La corporación uniría a todos los que compartes una misma industria actividad, sería una institución pública.

- Es capaz de mantener los egoísmos individuales y construir una solidaridad común.

- Es la herencia de la familia.

“El organicismo social durkheimiano”

    Émile Durkheim nació en Epinal, Francia, en 1858, durante el apogeo del imperio bonapartista, aproximadamente un año después de la muerte de Comte, de quien representa una continuación, aunque crítica.

    Durkheim se encargó de analizar los efectos de un proceso de industrialización ya consolidado y avizoró la progresiva erosión de los lazos comunitarios, producto de la división del trabajo, ya en la Tercera República y en los confines del siglo XIX.

    La infancia de este autor transcurrió en pleno gobierno de Luis Bonaparte, quien fue proclamado Emperador, disolviendo la Asamblea Legislativa. Durante esta época se desarrollaron la industria y el comercio, así  como se realizaron obras de infraestructura. El movimiento obrero, todavía en vías de desarrollo, obtuvo algunas concesiones (como el derecho a huelga).

    Durante esta etapa Francia se expandió imperialmente (Indochina) y participó  en la guerra en México a favor de los sectores conservadores. La nobleza terrateniente no se amoldaba a los condicionamientos materiales y políticos, y los conflictos entre la república y el antiguo régimen afloraban periódicamente.

    Inglaterra consolidaba los resultados de su Revolución Gloriosa, con los sectores liberal y conservador conviviendo en su parlamento. Ya en el siglo XIX era una potencia imperial (cerca de un cuarto del mundo le pertenecía). El movimiento obrero comenzaba su transformación a una entidad corporativa, negociadora con el empresariado, alejada de las posiciones revolucionarias típicas del resto de Europa.

    Las últimas tres décadas del siglo XIX fueron en Francia el escenario de pujas políticas acentuadas por los antagonismos entre los anarquistas (reflejado en el pensamiento de Pierre-Joseph Proudhon, que decía que todo tipo de gobierno era esclavitud, lo que hace prescindible al Estado), socialistas y sindicalistas revolucionarios por un lado, y sectores conservadores y ultranacionalistas del otro.

    La caida del emperador dio pie a la Tercera República y el renacimiento de la democracia y el espíritu liberal. En 1871 sucede la Comuna de París, rápidamente sofocada con una cruenta represión, aunque luego representó un llamado de alerta para los sectores dominantes.

    Durkheim se interesó en el estudio de la religión, cosa que le facilitó  la interpretación de las reglas jurídicas, los tipos de solidaridad y la organización social en general, la anomia y la división del trabajo en la sociedad industrial.

    A fines del Siglo XIX, Durkheim entra en la Escuela Normal Superior de París, prestigiosa institución a nivel internacional, con la que disiente en la forma de enseñanza, pues considera que la que se imparte es muy literaria y poco científica. Egresó el 1882 y se comenzó a dedicar a investigar los fenómenos sociales, procurando un método que proporcione un saber pragmático utilizable en el campo sociopolítico (la meta que tenía era encontrar la forma de reorganizar la sociedad para afianzar la moral en la joven Tercera República).

    Mientras Francia estaba invadida por luchas gremiales, Durkheim publica “De la división del trabajo social.”

    Cuando “el caso Dreyfus” (1894) demostró los profundos sentimientos antisemitas y xenófobos de los franceses, este pensador se interesó profundamente en la división que se produjo en la sociedad, y mientras tanto publicó dos de sus obras capitales: “Reglas del método sociológico” y “El suicidio.”

    En 1895 aparece la Confederación General del Trabajo, controlada por dirigentes sindicalistas revolucionarios, trajo problemas al Estado en tanto este siguiera defendiendo los intereses capitalistas. El Partido Socialista Francés se divide en dos grupos: uno que mantiene la postura de defensa de la doctrina y otro que cede más y se acerca al gobierno. En respuesta a esto, aparece la Acción Francesa, movimiento de ultraderecha archinacionalista muy xenófobo, liderado por Charles Maurras.

    En 1912 publica dos trabajos de corte antropológico, “Las formas elementales de la vida religiosa” y “El sistema totémico en Australia,” que demuestran la obsesión del autor por los efectos disgregadores del sistema industrial moderno

Resumen Karl Marx

Materialismo histórico

El materialismo histórico o concepción materialista de la historia es un marco teórico para explicar desarrollos y cambios en la historia humana a partir de factores prácticos, tecnológicos o materiales, en especial el modo de producción y las limitaciones que este impone al resto de aspectos organizativos (aspecto económico, jurídico, ideológico, político, cultural, etc.). Para el materialismo histórico los cambios tecnológicos y del modo de producción son los factores principales de cambio social, jurídico y político, y es en los factores materiales de ese tipo donde deben buscarse las causas últimas de los cambios.

Aunque históricamente el materialismo histórico surgió en el seno del marxismo, donde sigue siendo un tema principal, posteriormente las ideas de Marx han influido en antropología, teoría de la historia o sociologia, haciendo que el materialismo histórico englobe a toda una serie de elaboraciones teóricas no necesariamente marxistas

Materialismo dialéctico

El materialismo dialéctico es la corriente del materialismo filosófico de acuerdo a los planteamientos originales de Friedrich Engels y Karl Marx que posteriormente fueron enriquecidos por Vladimir l. Lenin y ulteriormente sistematizados por miembros de la Academia de las Ciencias de la ex Unión Soviética.  Esta corriente filosófica define la materia como el sustrato de toda realidad objetiva (fisica) y subjetiva (el pensamiento) e interacción de la misma, emancipa la primacía e independencia de la materia ante la conciencia y lo espiritual, declara la cognoscibilidad del mundo en virtud de su naturaleza material, y aplica la dialéctica - basada en las leyes dialécticas propuestas por Engels - para interpretar el mundo. El materialismo dialéctico es uno de los tres componentes -la base filosófica - del comunismo marxista-leninista. Denominado "Diamat", el materialismo dialéctico fue también la filosofía oficial de la ex Unión Soviética.

El materialismo dialéctico, como sistema filosófico, es una concepción e interpretación del mundo opuesta al idealismo filosófico representado por la

concepción mágica de la religión y su primacía del espíritu (Dios) por sobre la materia. Como tal, el materialismo dialéctico se apoya en los datos, resultados y avances de las ciencias y su espíritu se mantiene en correspondencia y vigencia con la tradicional orientación progresista del pensamiento racional científico. Asimismo está opuesto a la corriente filosófica del agnosticismo al declarar la cognoscibilidad del mundo en virtud de su materialidad y de su existencia objetiva en el tiempo y en el espacio. Engels lo manifestó de esta manera: "Las formas básicas de todo ser son el espacio y el tiempo, y existir fuera del tiempo es un absurdo tan grosero como existir fuera del espacio"

Engels y Marx sintetizaron su materialismo dialéctico a partir de su demoledora crítica del materialismo mecánico de Ludwig Feuerbach y a la dialéctica idealista de G.W. Hegel. Al materialismo de Feuerbach lo consideraron como un materialismo influenciado por corrientes del pensamiento filosófico metafísico e idealista. Famosas son las 11 tesis sobre F euerbach de Marx y Engels, en particular la onceava que reza así: "Los filósofos solo han interpretado el mundo de varios modos; el punto es, sin embargo, cambiarlo". De la dialéctica hegeliana Engels dice que ésta se encontraba cabeza abajo con Hegel y que fue Marx quien la colocó sobre sus pies. Posteriormente, Engels describió las leyes de la dialéctica en su obra Anti-Duhring.

Luego en el siglo XX en Rusia, Lenin contribuyó a las ideas materialistas dialécticas al desarrollar polémicas con sus adversarios, particularmente con filósofos (idealistas) positivistas como el austriaco Emst Mach y los rusos Alexander M. Bogdanov y V. Bazarov (nombre real: Vladimir A. Rudnev), y, por sobretodo, su empirio-monismo. La principal razón de la disputa entre Lenin y estos filósofos era su afirmación de que el positivismo idealista estaba por encima del debate filosófico entre idealismo y materialismo. A estos, Lenin les afirmó lo siguiente: "Materialismo es reconocer los "objetos a sí mismos" o fuera de la mente; las ideas y las sensaciones son copias o imágenes de éstos objetos. La doctrina opuesta (idealismo) afirma que los objetos no existen "sin la mente"; los objetos son "combinaciones de sensaciones"".

La división entre materialismo dialéctico y materialismo histórico

El término "materialismo dialéctico" nunca fue usado por Marx o Engels, excepto Lenin, ni definido sistemáticamente por alguno de ellos. El término fue introducido por el filósofo materialista revolucionario ruso del siglo XIX, Georgi v. Plejanov, así como la clasificación de materialismo dialéctico y materialismo histórico. La introducción de estos términos se puede interpretar como un intento de sistematizar los fundamentos filosóficos presentados por Marx y Engels. Lenin asumió por establecida esta división debido a que Plekhanov era considerado el "Padre del Marxismo" en la Rusia del siglo XIX. En esta división, el materialismo dialéctico fue definido más tarde por JV. Stalin como la aplicación de las leyes dialécticas a la naturaleza y el materialismo histórico como la extensión de las mismas a la historia y la sociedad.

“Conceptos básicos del materialismo histórico,”

    Uno de los principales aportes realizados por Marx fue la ciencia de la historia. Una forma de analizar la formación de las sociedades concretas. Este método le permitió enunciar las leyes que dominan la historia.

     Marx parte de que el estudio de la historia  debe partir de tres datos:

1. La organización biológica
2. Las modificaciones que se hacen a esta organización
3. El comportamiento de los hombres en la producción de los medios de existencia

     Otras consideraciones importantes son:

• los hombres son individuos reales, analizables en su contexto y como productores, pues todo lo que necesita para vivir, que es proveniente de la naturaleza, necesita un esfuerzo, a través del cual produce toda su vida material, y construye, en base a esta, su vida material.
• La historia comienza cuando los individuos, tras formar familias, crean la sociedad civil.

     Marx analiza ampliamente el nexo productor-sociedad/Estado.

     Marx no cree en la especulación (las deducciones hipotéticas que reemplazan la investigación seria), pues no sirve para descubrir el vínculo entre la organización social y la producción. Empíricamente, podemos ver que la sociedad y el Estado brotan de la vida de los individuos, que es cómo producen y realizan las actividades que realizan.

    El hombre tiene, entonces, sus ideas y conciencia determinadas por la actividad material que realiza. El pensamiento no determina la vida, es al revés.

    Las formas sociales de una época son heredadas a la siguiente.

    Las concepciones básicas de la historia según Marx:

1. El hombre para vivir tiene que satisfacer necesidades. Si no lo hace, no puede vivir ni hacer historia.
2. Si satisfacer las necesidades es el primer punto, el siguiente es la producción de los medios para satisfacerlas.
3. El tercer factor es el que da lugar a la revolución: la familia. En ella se dan relaciones primarias (marido-mujer; padre-hijo) y con la complejización de la sociedad (mayor cantidad de necesidades) se van intercalando.
4. La conciencia es el cuarto factor. Esta no es pura, la materialidad impone su peso sobre ella-. El lenguaje es la forma de comunicarla, de relacionarse con otros individuos, y darse cuenta de todo lo que agita al espíritu. Ante todo es una creación social. El individuo primero tiene conciencia de su contorno inmediato –cuerpo, ser- y de las relaciones con otras personas.
5. Es también el sentimiento natural, el instinto de vivir y procrearse (su soble conato). De ahí la relación entre desarrollo de la industria y el tipo de desarrollo de la sociedad.
   EL FUNDAMENTO ES EL INDIVIDUO, pero las relaciones que genera hacen que pierda independencia (>ALINEACIÓN).
6. El mundo no se ha dado milagrosamente, todo es producto de una gran actividad histórica. La nueva generación modifica el patrimonio de la generación anterior, pero ésta sigue pesando en el presente.

     “La historia no es más que la sucesión de las diversas generaciones. Cada una de ellas explota los materiales, los capitales, las fuerzas productivas que le han sido transmitidos por los precedentes. La nueva generación prosigue las actividades de las anteriores, pero no bajo las mismas circunstancias. Como la nueva generación, además de proseguir las actividades de las anteriores, emprende otras completamente nuevas, modifica con ello el todo, las circunstancias que le han dejado en herencia aquellos.”

DEL CAPITALISMO AL SOCIALISMO

1. Llega un punto en que se dan avances que solo dañan la sociedad, como la maquinaria y el dinero. El proletariado se ve destinado a sobrellevar todas las cargas de la sociedad, y marginada de ésta, se ve destinada a vivir enfrentada, siendo mayor al resto, y solo de ser conciente de sí, revolucionaria.
2. El Estado siempre apoya a la clase dominante, de ahí que todas las revoluciones sean para tenerlo como aliado.
3. Si se da la revolución comunista, se va a dar la verdadera revolución, pues cambiará la organización social toda: no habrá división de clases (por tanto, no habrá una “clase dominante”), el trabajo no será un peso para el obrero (no será explotado, su trabajo será remunerado con respecto al total producido)
4. Para engendrar la conciencia comunista hay que modificar en masa a los hombres.

LA SOCIEDAD

    La sociedad, según Marx, es la acción recíproca de los hombres.

1. la vida del hombre se agota por entero en sus relaciones de producción: en lo que produce y en como lo produce. Las relaciones sociales están estrechamente condicionadas por la producción el grado de las fuerzas productivas, la división del trabajo, el comercio internacional y el nacional.
2. La división del trabajo dentro de un país comporta, primero, que se separen el trabajo industrial y el comercial del agrícola, la ciudad del campo, y se contrapongan sus intereses. Esta sociedad puede tanto ser nacional como internacional (división internacional del trabajo, del siglo XIX).
3. La división del trabajo hace que se dividan de manera desigual –tanto cuantitativa como cualitativamente--  el trabajo y sus productos (la propiedad privada). La esclavitud dentro de la familia es la primer forma de propiedad privada.

     Otro aspecto analizado es la libertad. A esto, Marx dice que el hombre no es libre. Las fuerzas productoras le son asignadas, el hombre no elige qué ser; la sociedad está formada de una manera y el hombre sigue esta cadena, pues cuando nace ya está planteada.

    La historia social no es más que la historia del desarrollo individual del hombre, sean estos concientes de ello o no.

    Marx explica el cambio en los modos de producción diciendo que son transitorios e históricamente condicionados. Con el cambio en las fuerzas productoras, los hombres cambian su modo de producción,  con éste sus relaciones económicas, cque son las que mantienen estable el modo de producción.

     Por tanto, MODO DE PRODUCCIÓN es: forma definida de actividad de los individuos, de expresar su vida, en pocas palabras, su MODO DE VIDA. Lo que es el individuo coincide con lo que produce y el modo que lo produce.

     Los individuos producen y son activos dentro de límites materiales, presuposiciones y condiciones determinadas previamente, independientes de su voluntad.

CLASES SOCIALES

    La clase social es uno de los aportes más importantes que realizó  Marx con su teoría.

    Esta, para ser tal, debe cumplir con dos requisitos: uno económico y otro psicológico.

    El económico tiene que ver con el lugar que ocupan las personas en el sistema de producción social y su relación con los medios de producción.

    La sociedad burguesa tiene que ver con el lugar que ocupan las personas en el sistema de producción social y su relación con los medios de producción.

    La sociedad burguesa hizo que surgieran dos grandes clases: la burguesía y el proletariado. El Estado asume la defensa del abstracto INTERÉS UNIVERSAL, identificado con el colectivo, que en realidad responden a los intereses de una clase dominante. Así se crea una errónea idea de comunidad, que ni atiende intereses individuales ni comunitarios.

     La clase se independiza de los individuos. Estos hallan al nacer prefijadas sus condiciones de vida. La clase señala la posición social y con ella la forma en que desarrollan su personalidad. Es decir, los individuos están sometidos a su clase y división del trabajo, y esto es supresible aboliendo la propiedad privada y el trabajo impuesto.

    La característica psicológica de la clase social es la conciencia.

     Los individuos aislados constituyen una clase en tanto sostengan una lucha común contra otra, si no, son competidores. La clase es algo instalado sobre ellos, que hace a su identidad, y a lo que están subsumidos. Ésta les limita su evolución personal y su evolución en la vida.

    La clase dueña de los medios de producción material (en este caso, la burguesía), es la dueña de los de producción inmaterial.

    La única forma de acabar con esta opresión sobre las personas es la supresión de las clases.

    Tipos de conciencia:

• CONCIENCIA EN SÍ
• CONCIENCIA PARA SÍ

INFRAESTRUCTURA Y SUPERESTRUCTURA

    El conjunto de las relaciones de producción constituyen la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la cual se eleva una superestructura jurídica y política, y a la que corresponden formas sociales determinadas de conciencia. La conciencia es determinada por la realidad social, y el cambio de esta, o sea de la infraestructura, aferca a la superestructura estatal.

    Las formas ideológicas manifiestan la realidad económica, y es a través de estas que la sociedad reconoce y enfrenta sus problemas.

     Cierto modo de producción se combina mejor siempre con cierto modo de cooperación, y esta cooperación es una fuerza productiva.

    Para producir un bien material, los hombres establecen relaciones y vínculos sociales definidos y sólo dentro de ellos actúan sobre la naturaleza. Estas relaciones varían según el carácter de los medios de producción.

    A su vez, en las relaciones de producción los hombres no solo trabajan con otros hombres, sino que también trabajan para otros hombres. Con la supresión de las relaciones de propiedad y el establecimiento de nuevas formas de organización, aparecen y se desarrollan otras formas productivas y de actividad humana, así como se modifican las otras esferas del quehacer social (jurídica, política, ideológica).

     Un aspecto que Engels recalca del marxismo puro es que si bien pone a la economía como motor de la historia sostiene también que diversas partes de la superestructura (condiciones preestablecidas, formas jurídicas, reflejos de luchas de reales, teorías políticas, jurídicas, religiosas, filosóficas) ejercen igualmente su acción sobre el curso de las luchas históricas y determinando de manera preponderante la FORMA, la acción y la reacción. Pero, ante todo, SON LAS CONDICIONES ECONÓMICAS LAS QUE LIMITAN.

    RELACIONES ECONÓMICAS: Base determinante de la historia de la sociedad. Como una sociedad determinada produce sus medios de existencia y cambian entre sí los productos (en la medida que existe división del trabajo).

     La técnica depende del estado de la ciencia, y ésta más del Estado y de las necesidades técnicas de la sociedad. El desarrollo de la ciencia está claramente delimitado por intereses económicos primero, y políticos después.

• El desarrollo político, jurídico, religioso, filosófico, literario, artístico, etc reposa sobre el desarrollo económico, pero reaccionan entre ellos y contra la economía.
• Los hombres hacen su propia historia, pero no dentro de un plan conjunto, la historia no es concertada. Reinan la necesidad y la casualidad: un gran hombre surge en el momento que es necesario, pero si lo suprimimos, queda la necesidad de su presencia, por lo que otro va a surgir en su lugar. 

“Desarrollo de la perspectiva conceptual y epistémica marxista.”

    Karl Marx (1818-1883) no era una personalidad atractiva como otras figuras de la época, tampoco muy conocida por el público. Pasó la mayor parte de su vida trabajando en su casa o la biblioteca del Museo Británico. Recién al final de su vida se convirtió en un ideólogo reconocido, aunque tampoco entonces recibió el reconocimiento que tendría más tarde.

    Sus principales “enemigos” fueron los demócratas europeos, que al fin y al cabo, también eran reformadores liberales y apelaban a normas morales comunes. Pero creían que todas las injusticias sociales se podían transformar si así era deseado, y que todos los hombres compartían intereses. Primero querían definir como era el mundo que querían, y a partir de allí veían como mantener el edificio social, para realizarle las reformas necesarias.

    Marx, en cambio, creía que la historia estaba regida por leyes que no pueden ser modificadas simplemente por buenas intenciones, que apelan más a valores morales que a hechos. Estos valores están condicionados por las circunstancias materiales, no son objetivos, son “verdades” que los hombres quieren creer. A la luz de estas, los hombres juzgan erróneamente el mundo, su posición en él, y las consecuencias de sus acciones y las de sus oponentes.

    Para prevenir esto, Marx apelaba a la razón de los seres humanos, pero bajo la directriz de las leyes de la historia, que si bien es irrepetible, puede ser predicha a través de un método de observación empírica.

    La teoría marxista considera que la historia de la sociedad es la historia del hombre que busca el control de la naturaleza y de sí mismo a través de su trabajo creador. Esta actividad se encuentra reflejada en la lucha de clases.

    Este desarrollo no era pacífico, colmo creían Saint-Simon y Comte, si no el resultado de una contraposición permanente de fuerzas antagónicas que se van desarrollando hasta la victoria de unas sobre otras.

    El proceso es discontinuo, pues las fuerzas nacen, se desarrollan y producen una eclosión para reaparecer.

    Friedrich Engels (1820-1895) dice que así como el hielo se transforma en agua, y luego en vapor, los esclavos se transforman en siervos, y luego en hombres libres.

    Justamente, la crítica del marxismo al socialismo utópico es que no solo basta con desear las transformaciones, es necesario encontrar las leyes que la originaron y hacen funcionar, para poder actuar sobre estas eficientemente.

    Marx define clase social como un grupo de individuos que viven dentro de una sociedad y cuyo estilo de vida está modelado por la posición que ocupan en el proceso de producción, el cual determina la estructura social. Esta posición es conocida como la “conciencia en sí,” mientras que las formas de conciencia son las llamadas “conciencia para sí.”

    La historia de la sociedad es la trayectoria de los hombres transformando la naturaleza para satisfacer sus necesidades y sus relaciones entre otros hombres.

    Así  surge la división del trabajo, “distribución de funciones y tareas entre los individuos, grupos y sectores de la sociedad” para lograr una mejor productividad. Ejemplos son la división campo-ciudad, el trabajo comercial y el industrial, así como la especialización profesional. Marx distingue la división técnica (dentro de un mismo proceso productivo) y la división social (de carácter histórico entre trabajo manual e intelectual, que distribuye las tareas según el estrato social y la tenencia de los medios de producción).

    Marx explica las formas de propiedad privada con respecto a las etapas o divisiones de la historia:

• La propiedad tribal: Prácticamente de subsistencia, que vive de la caza, la pesca, la cría de ganado y la agricultura. Sociedades gobernadas por concejos de ancianos o jefes tribales. A medida que aumenta la población, se relacionan con el exterior mediante trueques o guerras.
• La propiedad comunal y estatal: De la Antigüedad, cuando varias tribus se reúnen en ciudades. Aparecen la propiedad terrateniente, la mobiliaria, la inmobiliaria, se profundiza la división del trabajo y se profundiza la oposición campo-ciudad.
• La propiedad feudal o corporativa: De la Edad Media, basada en la servidumbre. La clase productiva estaba arraigada a la tierra y enfrentada a los terratenientes. Las ciudades utilizaban la propiedad corporativa.
• La propiedad privada: De la Modernidad, basada en el capital. La definición del trabajo se define por la separación la industria (cada ciudad se especializa en una rama y del comercio (que se encarga de relacionar las industrias).

    Entre 1650 y 1800 las naciones compiten  por el dominio colonial para poder vender sus productos, siendo Inglaterra el que captó mayor cantidad. Paralelamente, la máquina-herramienta sustituye al obrero, dando lugar a la producción en serie, dónde el producto final es resultado de muchas intervenciones fragmentadas pero encadenadas entre sí.

    Marx ve al proletariado como la clase que va a realizar la revolución, que si bien se va a dar en algún momento, si se organizan los hombres pueden adelantarla. Arma la lucha obrera en dos dimensiones: la científica (busca mediante su método el mejor camino para la sociedad) y la política (forma un partido mundial).

    En 1848 escribe, encargado por la Liga Comunista de Londres y acompañado por Engels, el “Manifiesto del Partido Comunista.” Los puntos centrales son:

1. la existencia de clases está solo ligada a fases particulares, históricas, del desarrollo de la producción;
2. la lucha de clases conduce necesariamente a la dictadura del proletariado;
3. ésta solo constituye la transición para llegar a la abolición de todas las clases y a una sociedad sin clases.

    Al poco tiempo estalla en París la Revolución de 1848, dónde participaron burgueses (que querían una constitución liberal) y obreros (que querían mejoras en las condiciones de trabajo y derechos políticos). Ante esto, el rey abdica y se constituye un gobierno progresista, que es derrocado por los conservadores. En “El 18 brumario de Luis Bonaparte” Marx considera que la pequeña burguesía traicionó al proletariado, pero que fueron traicionados por la clase media, y finalmente vencidos por los grandes intereses representados por el anterior gobierno.

    Luego de esta derrota, Marx se encerró a escribir lo que sería su obra principal: “El Capital.” En el primer tomo se propone explicar el ascenso y desarrollo del capitalismo, y su futura desaparición, y propone una interpretación de los procesos sociales y las leyes de funcionamiento del capitalismo.

    Por entonces Londres estaba repleto de refugiados políticos, gracias a lo que se terminó formando un partido de trabajadores. En un principio se pensó que, hasta que las masas estén preparadas para tomar el poder, una élite intelectual tenía que hacerlo para realizar y culminar la “dictadura del proletariado.” (* a comienzos del siglo XX León Trotski y Lenin adoptan esta postura, y el 1917 realizan la revolución bolchevique en Rusia). Marx abandonó esta idea porque si los obreros no tenían clara noción de sus intereses y no representaban a la mayoría, aunque puedan tomar el poder, no sabrían mantenerse.

    La mejora en el nivel de vida luego de 1848 llevó a los obreros a perseguir beneficios inmediatos en forma individualista, despreocupándose por la acción colectiva.

    A mediados del siglo XIX se forma en Alemania una nueva corriente nacionalista de movimiento obrero, el Partido Social Demócrata, liderado por LaSalle. Este grupo consultaba a Marx tanto en cuestiones prácticas como teóricas. Este partido no estaba de acuerdo con la desaparición del Estado, considerado por el marxismo el instrumento de la clase dominante para explotar las otras clases.

    En Francia el movimiento obrero había perdido fuerza y quedó sometido al Estado. De todos modos fue aflorando en movilizaciones sindicales.

    En 1863, en la Exposición de la Industria Moderna, en Londres, franceses e ingleses se pusieron en contacto y trataron temas como las horas de trabajo, los salarios, el trabajo en la mujer y el niño, etc. De esto se decidió formar la Primera Internacional, con el fin de destruir el sistema económico y la abolición de cualquier forma de propiedad privada. Marx participó como representante de los artesanos alemanes residentes en Londres, y en su estatuto dictó que los miembros debía cooperar, no solo para mejorar las condiciones de vida, si no para subvertir el orden económico a través de la lucha política. Incluso algunos anarquistas, como Mijaíl Bakunin, se afiliaron. Los únicos que no participaron fueron los alemanes, por tradición de LaSalle.

    La política autoritaria provocó fricciones permanentes, hasta que finalmente explotó cuando Bakunin creó una sub-institución, que acabó por separarse.

    En 1870 ocurre la guerra franco-prusiana, en la que Francia sale derrotada. Prusia encarcela al rey, sitia París y pide la anexión a su reino de Lorena y Alsacia. La Internacional se declara en contra de Prusia y hace un llamado a los franceses de unirse a los sectores democráticos contra Prusia. Para entonces, en Francia ya estaba en el gobierno La Comuna, formada por anarquistas, antiprusianos, obreros, escritores, exiliados, entre otros. Cuando la situación se torna desfavorable, comienzan a tomar medidas extremas, como condenas y ejecuciones arbitrarias y muchos.

    En “La guerra civil en Francia”  Marx, a pesar de considerar un error politico y de censurar a sus dirigentes, le asigna una significación muy importante como primera protesta de los trabajadores en su condición de tales, y la ubica dentro de la lucha proletaria.

    En 1876 desparece la Internacional, pero antes, en 1872, se realiza una reunión en Londres que da lugar al nacimiento del Partido Laborista Inglés. En 1889 se crea la Srgunda Internacional, más socialista, con un estilo más parlamentarista y conciliador, que pretende llegar al socialismo gradualmente. 

    Para ese momento Marx y Engels habían muerto, pero en sus últimos años de vida fueron vistos con respeto y admiración por socialistas de todo el mundo, quienes los visitaban y mantenían correspondencia, de la que, por ejemplo, surgió la Revolución Rusa.